Les 4 Voies de l'Initiation Chamanique - Angeles Arrien

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Par Hagel - http://www.equi-nox.net

La recherche de Angeles Arrien lui a démontré que pratiquement toutes les traditions chamaniques se fondent sur le pouvoir de 4 archétypes, de façon à vivre de façon équilibrée et en harmonie  avec notre environnement et notre propre nature intérieure.

Les 4 voies sont :

- Le Guerrier
Se révéler-choisir d’être présent. En étant présents, nous nous donnons le pouvoir d’accéder aux ressources humaines du pouvoir, de la présence et de la communication. C’est la voie du guerrier.

- Le Guérisseur
Etre attentif à ce qui a coeur et sens. L’attention nous ouvre aux ressources humaines d’amour, de gratitude, de reconnaissance et de validation. C’est la voie du Guérisseur.

- Le Voyant (Visionnaire)
Dire la vérité sans blâmer ni juger. La vérité sans jugement entretient notre authenticité et développe notre intuition et notre vision intérieure. Ceci est la voie du visionnaire.

- Le Guide (Maître) 

Être ouvert à la révélation et non pas dépendant de la révélation. L’ouverture et le détachement nous aident à retrouver les ressources humaines de la sagesse et de l’objectivité. Ceci est la voie de l’Instructeur (maître).

Quand nous comprenons ces expériences universelles, nous sommes plus aptes à respecter les différentes voies par lesquelles toutes les personnes s’expriment.

La voie du maître

La maîtrise peut être obtenue en laissant les choses suivre leur propre voie. Elle ne peut l’être en interférant- Lao Tseu, Tao Te King

Direction : Ouest

Élément : eau (l’eau représente les émotions en général et est l’élément du 2ème chakra)
Créatures : créatures aquatiques
Ressources humaines : la sagesse
Type de méditation : méditation assise
Façon de vivre : minutage juste
Quadruple voie : ouverture aux conséquences
Baume guérisseur : silence
Instruments : bâtonnets, os
Saison : automne

Pour la direction, ce serait bien de voir à la fin quel totem vous avez pour l’ouest, afin de mieux comprendre. S’il est à l’endroit, vous avez des forces dans la voie du maitre, le contraire, ce serait une faiblesse. Vous pouvez aussi avoir un surplus dans la voie du maître et ce n’est donc pas équilibré par rapport aux autres voies (avis personnel).
Vous pouvez aussi voir dans vos totems si vous avez plus de créatures aquatiques, ce qui voudrait dire que vous avez votre force dans la voie du maître ou votre faiblesse s’ils sont plutôt à l’envers. Par exemple, j’ai deux totems aquatiques, tous deux à l’envers, je vois ce que j’ai à travailler !

Être ouvert au résultat sans attachement

Voici le principe de la voie du maître. Cette voie a accès à la sagesse et chaque culture a des méthodes traditionnelles et non traditionnelles d’éducation. Le maître, ou l’enseignant, détient la sagesse, enseigne la confiance et comprend le besoin de détachement.

La voie du maître est une pratique de la confiance, et la confiance est le récipient dans lequel poussent les qualités de sagesse : clarté, objectivité, discernement et détachement. La sagesse est à l’œuvre lorsque nous nous ouvrons à toutes les options. Cette voie implique l’instrumentalisation de la confiance.

La confiance : être à l’aise avec l’incertitude

Les traditions chamaniques ont accès aux ressources humaines de sagesse en apprenant à avoir confiance et à être à l’aise dans les états d’ignorance. Dans certaines régions d’Afrique, on dit d’une personne qui se trouve en un lieu d’ignorance qu’elle "marche sur la terre des nuages gris".

Durant les périodes de non-connaissance, on considère qu’il est insensé d’agir et sage d’attendre et d’avoir confiance.

L’archétype de l’escroc (trickster), que l’on trouve dans beaucoup de traditions chamaniques, est un maître qui incite les gens à voir leurs attachements et leurs comportements habituels. C’est en agissant de façon inattendue que les tricksters font sortir les gens de leur routine. Donc il n’est pas forcément négatif en soi, il nous pousse à voir notre routine. Il est appelé le coyote chez certains peuples amérindiens (il correspond au totem), Loki dans les anciennes tribus germaniques et Krishna dans la mythologie sacrée de l’Inde.

Le contraire de la confiance dans l’inattendu, c’est essayer de contrôler l’incontrôlable. Quelqu’un qui n’accepte pas volontiers l’inattendu a des attachements, des perspectives établies et un profond besoin de contrôle. Les attachements sont des attentes particulières, immuables, des désirs projetés sur les gens, les lieux, les situations. Lorsque nous sommes attachés, nous devenons rigides et directifs. Le personnage de l’escroc nous rappelle que nous devons nous montrer plus souples et objectifs. Alors si vous vous êtes fait escroquer ces temps ou de manière générale, vous comprenez pourquoi !

Le thème du détachement

Le dessein essentiel de l’archétype de l’escroc est d’enseigner le détachement. La plupart des Occidentaux assimile le détachement à l’indifférence. Mais le mot détachement est le plus souvent défini comme "la faculté de compatir profondément de point de vue objectif". Dans ce contexte, nous parlons de lâcher prise, non-attachement en gardant notre sens de l’humour. Si nous considérons ce qui nous fait perdre notre sens de l’humour, nous pouvons identifier nos points d’attachement.

Quand nous sommes détachés, nous pouvons observer calmement nos réactions aux situations et ne pas nous laisser gagner par une réaction émotionnelle (comme nous le conseille le totem le faucon). Il ne faut pas confondre avec la froideur ou l’indifférence.

Harrison Owen, dans Leadership is, a dit "ceux qui sont là sont ceux qui doivent y être : le moment ou l’on commence est toujours le bon, ce qui arrive est la seule chose qui pouvait arriver ; quand c’est fini, c’est fini".

Le principe d’acceptation n’est pas la même chose que la résignation. Peut-on accepter l’expérience telle qu’elle se présente et en tirer une créativité, au lieu de se résigner passivement ? L’acceptation est une part importante du détachement. Le sentiment de résignation est toujours le signe de la présence de l’attachement.

Perte et rituel

La perte apprend aussi le détachement, que ce soit la perte d’attachements, perte de territoire, de structure, d’avenir, de sens, de contrôle. Beaucoup de traditions chamaniques reconnaissent que le rituel aide les personnes à accepter leur perte. Celui-ci est un acte conscient de reconnaissance d’un changement dans la vie.

Si vous êtes dans une période ou vous sentez que vous perdez le contrôle, que vous marchez "sur des nuages gris", que vous êtes en situation de perte, que vous avez été escroqué, ou je ne sais quoi, c’est que la vie vous fait le cadeau d’apprendre le détachement...

Mode de positionnement, jugement et contrôle

Lorsque nous sommes capables de mettre en valeur notre soi tout en sachant écouter notre autocritique, nous commençons à utiliser les ressources de sagesse qui sont en nous. Mais nous faisons l’expérience du côté sombre de l’archétype du maître lorsque nous nous trouvons dans des états rigoureux en se jugeant, en voulant contrôler et en se positionnant (il s’agit ici de perdre sa flexibilité). Ces modes sont généralement fondés sous la peur et révèlent toujours un manque de confiance.

Si en nous observant, nous estimons que nous surexprimons ces modes (jugement, contrôle positionnement), n’oublions pas que nous avons également en nous un considérable don de sagesse qui attend d’être pleinement sollicité. Par exemple, les personnes qui ont des natures critiques peuvent les utiliser de façon constructive.

Universellement, il y a deux sources de nuisance : la peur et l’ignorance. La fonction essentielle de la peur est de nous avertir que quelque chose peut nous faire du tort. Ainsi, nous pouvons flairer le danger. Malheureusement, nous sommes effrayés dans un grand nombre de situations qui ne nécessitent pas de telles mesures de protection. L’effet principal de la peur est de réduire l’énergie, ce qui peut nous nuire mentalement et physiquement et nous amener à adopter l’attitude "combattre ou fuir".

La confusion

L’ignorance peut parfois être source de confusion, qui, avec le doute, est l’opposé de la clarté. Lorsque nous ressentons de la confusion, il est mieux d’attendre plutôt qu’agir. Si les circonstances font qu’il est impossible de ne pas agir, nous devons alors rechercher les zones de clarté en nous et n’agir que là.

Les attachements

L’archétype du maître exige que nous équilibrions nos capacités de façon à être aussi détachés qu’attachés. Lorsque nous sommes attachés à un résultat, notre tendance est de vouloir contrôler plutôt que d’avoir confiance. Lorsque nous sommes attachés à quelque chose, nous perdons souvent notre objectivité sur ce sujet, et par conséquent, nous perdons notre capacité à faire les choses correctement.

Il est important de se rappeler que la sagesse est toujours souple et rarement rigide. Lorsque nous augmentons nos capacités de souplesse, nous augmentons nos capacités à exprimer notre sagesse et à lâcher prise à nos attachements.

Vous vous souvenez sans doute d’un moment dans votre vie ou vous êtes resté sur votre positionnement avec entêtement face à un problème, et ou vous avez du faire face à d’autres choix et perspectives que vous n’aviez pas vu auparavant. Vous découvrez soudain une autre et meilleure solution. Réalisant cela, vous êtes passé d’une position d’attachement à une position souple de sagesse. Mais n’oubliez pas que le changement avec résignation est toujours le signe que vous êtes encore attaché.

Le silence

Le silence est un baume guérisseur pour les enfants blessés de l’Ouest. Beaucoup de traditions spirituelles pensent que les conseils intérieurs et les expériences personnelles viennent au cours des moments de silence ou des périodes de solitude. L’ours est un totem qui peut nous guider vers ce silence.

Le fait d’écouter nos propres conseils est une manière d’honorer notre sagesse intérieure. Les périodes de silence et de solitude nous permettent d’obtenir plus de clarté d’objectivité et de discernement... alors quand vos moyens de communication comme le portable et internet ne fonctionnent plus, vous comprenez le message ! Le I Ching dit que pour qu’un changement soit un succès, nous devons être comme un grand arbre enraciné au bord d’une rivière, ce qui veut dire que nous avons besoin à la fois de tranquillité (arbre) et d’activité (rivière). En Occident, nous connaissons trop bien l’importance du mouvement, mais nous avons besoin de comprendre que le silence et les périodes de solitude sont des moyens essentiels de nous ouvrir aux conseils intérieurs et de remplir notre âme.

Suggestion : accordez-vous chaque jour un moment de silence et un jour par mois de silence complet afin d’écouter votre sagesse propre. Vous pouvez aussi demander de l’aide à vos totems pour ceux qui ont apprivoisé leur totem de l’ouest et leur totem aquatique. Et pour ceux qui ne connaissent pas leur totem, je vous propose de demander la force de l’ours pour accéder au silence, et au saumon pour accéder à sa sagesse intérieure.

Invoquer les esprits des ancêtres

Durant les périodes de silence, nous pouvons aussi obtenir des conseils des esprits des ancêtres pour nous aider dans nos défis familiaux. Certaines traditions chamaniques croient que l’invocation des ancêtres nous aide à aller de l’avant. On utilise parfois des instruments de musique pour prendre contact avec les esprits des ancêtres. On utilise les cliquètements des bâtonnets ou des os. Chaque clic représente notre engagement à briser les mauvais comportements familiaux ou culturels. Par exemple, si l’alcoolisme a été un mauvais comportement familial, nous avons l’occasion de tirer des leçons des erreurs de nos ancêtres et les honorer en choisissant de ne pas perpétuer cette attitude familiale.

Dans beaucoup de traditions, la méditation assise est la position universelle employée pour accéder à la sagesse. Bien sûr, le faire dans le silence est encore mieux.

On dit que la méditation assise est la position d’apprentissage et de réceptivité que l’être humain utilise pour recevoir un enseignement. Beaucoup de cultures indigènes l’utilisent aussi pour la prière silencieuse ou pour une observation attentive des révélations intérieures. La méditation assise apprend à attendre, écouter et observer ce qui est révélé.

Pour le détachement, on peut aussi faire des randonnées, des sorties en rivière, l’escalade, nager, la plongée ou la pêche...

Le but de la méditation est d’honorer un temps sacré. C’est un temps consacré à l’introspection, à la contemplation, à découvrir et honorer le sacré ou le divin.

Asseyez-vous sur une chaise ou sur le sol les yeux fermés, les jambes croisées ou décroisées. Dans cette position et ce temps sacré, vous pouvez demander des conseils. la méditation assise fournit l’occasion de transformer la critique intérieur en témoin pur. Elle permet d’agir au-delà des polarités et paradoxes internes ou externes.

Durant la méditation, imaginez-vous être un ours, un saumon, ou votre totem qui est à l’ouest, c’est selon vos inspirations. Je ne suis pas spécialiste de la méditation, mais le livre dit que 15 minutes par jour est suffisant... Je pense que ce n’est déjà pas mal, et il vaut mieux s’accorder un petit moment plutôt que de prévoir un temps qu’on arrivera pas à respecter.

Les relations du maître à la nature

Le principal maître en détachement dans la Nature est souvent grand-mère océan, qui est l’exemple naturel fondamental de flexibilité et de souplesse. Pour certaines cultures indigènes, la direction de l’ouest est le foyer de celle-ci et des toutes les créatures aquatiques. La direction de l’ouest est le lieu ou beaucoup de populations indigènes invoquent le pouvoir du silence. Donc, vous pouvez aussi demander l’esprit de grand-mère océan pour vous aider par rapport à votre maitre intérieur, elle vous répondra.

Les cultures indigènes considèrent que l’eau est sacrée par ses capacités à nettoyer, nourrir, soigner et purifier. Cette direction nous rappelle que la sagesse, comme grand-mère océan, est toujours souple et rarement rigide.

Voici des questions qu’on peut se poser régulièrement pour développer notre enseignant intérieur. Vous pouvez faire l’exercice ici ou chez vous et partager vos réflexions, vos résultats.

1 : Quels ont été les professeurs importants dans ma vie ? Parmi ces enseignants lesquels ont été des sources d’inspiration et lesquels ont été des sources de défis ? Quelles ont été les qualités qui m’ont attiré vers eux ? Que cela révèle-t-il sur mon propre enseignant intérieur ? Pour qui avez-vous été un professeur et qui considérez-vous comme votre mentor ?

2. Quels sont mes attachements dans ma vie personnelle ? Dans ma vie professionnelle ? Dans ma vie spirituelle ?

3. Quel est mon niveau de tolérance pour le silence et ma capacité à rester seul ?

4. Quels ancêtres m’ont inspiré ou provoqué ?

5. Quelles sont mes capacités à attendre en temps de confusion ? Quelles parties de ma vie comportent une certaine confusion actuellement ?

6. Quelles sont mes peurs habituelles ? Qu’ignoré-je consciemment ?

7. Quels comportements familiaux négatifs voudrais-je briser consciemment et ne plus perpétuer ?

8. Quelles sont les qualités de mes antécédents familiaux et de mon héritage qui ont été perpétuées, que je peux qualifier de "bonnes, vraies et belles" ?

9. Comment ai-je géré les pertes dans ma vie ? Parmi les 6 catégories de perte, auxquelles dois-je faire face le plus souvent ?

La voie du Guérisseur

Dans toute maison ou j’entrerai, je prodiguerai mes soins - Le serment d’Hippocrate

Direction : Sud
Élément : Eau, Terre
Créatures : Quadrupèdes
Ressources humaines : Amour
Type de méditation : Allongée
Façon de vivre : Discours juste
Quadruple voie : Faites attention
Baume guérisseur : Contes
Instruments : Tambour
Saison : Printemps

L’archétype du guérisseur : prêter attention à son cœur et à ce qu’il exprime.

Cet archétype est une structure mythique universelle que tout être humain a expérimentée. Dans certaines cultures indigènes, le Guérisseur ressortit au principe de prêter attention à ce qui a cœur et signification. Les guérisseurs, dans toutes les grandes traditions, admettent que le pouvoir de l’amour est la force de guérison la plus puissante pour tous les êtres humains. Les guérisseurs efficaces de n’importe quelle culture sont ceux qui déploient les bras d’amour : reconnaissance, acceptation, validation et gratitude.

Le Cœur à 4 compartiments

Beaucoup de cultures indigènes croient que le cœur est le pont entre le Père Ciel et Mère Terre. Pour ces traditions, le cœur a quatre compartiments, la source qui soutient la santé émotionnelle et spirituelle. Il est plein, ouvert, clair et fort pour l’archétype du Guérisseur.

Ces traditions disent qu’il est important de contrôler quotidiennement l’état du cœur à quatre compartiments en se demandant : "ai-je le cœur plein, le cœur ouvert, le cœur clair et le cœur fort ?"

Lorsque nous n’avons pas le cœur plein, nous abordons les gens et les situations sans enthousiasme. Le fait de penser que nous devrions faire une chose alors que nous n’en avons pas envie forme le manque d’enthousiasme. Et lorsque nous manquons d’enthousiasme, il est temps de nous sortir de la situation.

Quand nous avons de la peine à ouvrir le cœur, donc lorsqu’il se ferme, nous sommes sur la défensive.

Quand nous n’avons pas le cœur clair, nous sommes troublés, notre cœur doute. C’est à ces moments que nous devons attendre. Les états d’ambivalence ou d’indifférence sont les précurseurs de la confusion et du doute. Lorsque nous sommes dans cet état, nous devons attendre la clarté au lieu d’agir.

Lorsque nous n’avons pas le cœur fort, c’est que nous n’avons pas le courage d’être authentique ou de dire ce qui est notre vérité. Un cœur fort, c’est lorsque nous avons le courage d’affirmer l’ensemble de ce que nous sommes dans notre vie. Le mot courage est dérivé de cœur - c’est la capacité de rester près de son cœur. Lorsque nous faisons preuve de courage, nous faisons attention à ce qui a cœur et signification.

Les six sortes d’Amour Universel

Le maintien de la santé du cœur à 4 compartiments nous permet d’explorer les modèles d’amour universel et de nous y ouvrir :

- Amour entre amis et amoureux
- Amour entre parents et enfants
- Amour entre collègues et camarades
- Amour professionnel entre prof étudiant, thérapeute-client, etc.
- Amour inconditionnel ou amour spirituel.

Mais qu’est-ce que la guérison ?

Tous ces types d’amour sont des portes s’ouvrant sur la guérison.  Jeanne Achterberg, dans Woman as Healer, parle de huit concepts qui aide à une vision équilibrée de la guérison.

1. La guérison est le voyage de toute une vie vers la totalité.
2. La guérison est le rappel de ce qui a été oublié au sujet de la connexion, de l’unité, et de l’interdépendance dans toutes les entités vivantes et non vivantes.
3. La guérison est l’étreinte de ce qui fait le plus peur.
4. La guérison est l’ouverture à ce qui a été fermé, l’adoucissement de ce qui s’est endurci et a obstrué.
5. La guérison est l’entrée dans le transcendant ou l’on expérimente le divin.
6. La guérison est la créativité, la passion et l’amour.
7. La guérison est la recherche de l’expression de soi dans sa plénitude.
8. La guérison est l’apprentissage de la confiance en la vie.

Lorsque l’un de ces concepts est insuffisant chez nous, nous n’avons pas accès à l’amour et à la santé.

Le principe de Réciprocité

Guérir implique le principe de réciprocité, la capacité à donner et à recevoir de manière égale et la capacité à se connecter. Pour garder santé et bien-être, nous devons maintenir l’équilibre entre croissance et réception, et reconnaître lorsqu’un mode prend trop d’importance et qu’un autre est insuffisamment exprimé. Le principe de réciprocité contrôle l’équilibre de notre santé et de notre amour.

Source: Par Hagel - http://www.equi-nox.net